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Circa prologum libri sentenciarum quero primo utrum de objecto per
theologicum discursum notitia proprie scientifica acquiratur. Et
arguo primo quod sic : nam per theologicum discursum acquiritur
notitia superior fide, ergo notitia scientifica. Tenet
consequentia, quoniam nulla notitia alia a scientia est superior fide.
Si qua enim esset, illa, ut videtur, esset opinio.
Sed secundum Hugonem De sacramentis libro 1 parte 10 capitulo 2 :
fides est opinione superior, unde diffiniens fidem ait quod
est certitudo animi de rebus absentibus supra opinionem et infra
scientiam constituta. Antecedens probatur, quia alias
fidelis inutiliter hujusmodi theologicos discursus exerceret,
quia non plus post quam ante cognosceret. Confirmatur, quia alias
doctus theologus non haberet majorem notitiam de veritatibus
theologicis quam simplex fidelis,
contra
Augustinum 14 De Trinitate capitulo 1 dicentem quod hac scientia
non pollent fideles plurimi, quamvis polleant ipsa fide
plurimum. Secundo contra questionem arguo ex
intentione Augustini Contra epistolam fundamenti capitulo 9
dicentis : ego namque catholicam fidem profiteor et per
illam me ad certam scientiam perventurum esse presumo, ergo
secundum ipsum habita fide contingit pervenire ad scientiam eorum que
creduntur. Hoc autem non est nisi per theologicum exercicium et
per theologicas probationes, ergo etc. Tertio idem Augustinus
14 De Trinitate capitulo 1 dicit quod eam scientiam qua
scitur, quemadmodum id quod credimus piis opituletur et
contra impios defendatur, proprio vocabulo scientiam appellare videtur
Apostolus et hac non pollent, ut premisit et jam allegatum
est, fideles plurimi, quamvis plurimum fide polleant. Cum ergo
hujusmodi scientia non sit nisi theologia de qua loquimur, scilicet
que per theologicos discursus acquiritur, habetur propositum. Ad
oppositum arguitur : per nullum discursum non demonstrativum
acquiritur notitia proprie scientifica. Sola enim demonstratio est
sillogismus faciens scire, sed nullus discursus theologicus est
demonstrativus, cum quilibet constet ex utraque vel altera credita,
ergo etc. In ista questione erunt articuli quattuor. Primo namque
videbitur in generali quid est objectum scientie seu quid scitur per
scientiam per demonstrationem acquisitam et per hoc patebit quid
proprie est objectum theologicum. Secundo inquiretur quis discursus
est proprie theologicus. Tertio inquiretur quis ex actibus et
habitibus intellectus proprie dicitur scientia. Quarto videbitur quod
queritur principaliter. Quantum ad primum dicitur quod differentia
est inter objectum et subjectum scientie, quia subjectum scientie
est subjectum conclusionis, objectum autem scientie est illud quod
scitur immediate et terminat actum sciendi. Hujusmodi autem est
ipsa conclusio scita. Et ita subjectum est pars objecti et, si
sit objectum, non est nisi partiale. Pro isto dicto innuitur ratio
duplex. Prima est quoniam nihil scitur nisi verum, sola autem
propositio est vera, ergo sola propositio scitur et nonnisi conclusio.
Ergo etc. Secundo, objectum scientie demonstrationis universalis est
conclusio illius demonstrationis, ergo et cujuslibet scientie
per demonstationem acquisite objectum est conclusio demonstrationis
illius. Assumptum probatur quia vel ipsa conclusio universalis
est objectum illis scientie et habetur propositum vel res extra
animam. Sed hoc esse non potest quia nec res universalis, cum
nulla sit hujusmodi, nec res singularis, quia non potius una quam
alia significata per subjectum conclusionis, verbi gratia si
conclusio sit hec : omnis triangulus habet tres etc., non plus
unus singularis triangulus quam alius est objectum, ergo quilibet.
Et cum omne objectum actus sciendi cognoscatur ab intellectu,
sequitur quod demonstrans hujusmodi conclusionem actu et immediate
cognoscat quemlibet singularem triangulum, quod est falsum.
Tertio potest sic argui. Idem est objectum immediatum actus
sciendi et actus assenciendi ei quod scitur, sive actus sciendi
distinguatur ab actu assenciendi sive non, sed sola propositio est
objectum actus assenciendi, non enim assentit quis nisi complexo
quod judicat esse verum, quinimmo non est aliud alicui assentire
quam judicare illud esse verum. Ergo etc. Confirmatur quia, si
objectum assensus sit res extra, eadem ratione et objectum dissensus.
Ponatur ergo quod aliquis demonstraret Deum esse eternum, iste
scit et assentit quod Deus est eternus et simul cum hoc dissentit vel
dissentire potest quod Deus non est eternus, et per consequens,
si res extra sit objectum, eadem res, scilicet Deus, est objectum
assensus et disssensus et eidem quis simul assentit et dissentit, quod
est impossibile. Item propositio per se nota que est principium
demonstrationis, est objectum assensus intellectualis, ergo et
conclusio demonstrata est objectum assensus scientialis, ac per hoc et
scientie. Preterea, si res extra esset objectum assensus, sola
apprehensio ejus sufficeret ad causandum assensum de ipsa, et
per consequens superfluum foret formare propositionem qua mediante
causaretur assensus. Quarto, quod nihil omnino est, non est
objectum scientie vel assensus, sed frequenter quod significatur
per conclusionem demonstrationis est omnino nihil, sicud patet si
demonstretur quod infinitum vel aliud impossibile non est. Ergo
etc. Quinto, secundum Philosophum 6
Ethicorum : illud est scibile quod est demonstrabile,
ergo illud scitur per scientiam genitam per demonstrationem quod per
illam demonstratur, hoc autem est sola conclusio. Ergo etc.
Confirmatur secundum eundem ibidem
qui vult quod intellectus sit principiorum et scientia conclusionum.
Ista opinio non apparet mihi vera, ideo contra eam et pro
responsione ad articulum istum pono conclusiones tres. Prima est
quod conclusio demonstrationis non est objectum scientie acquisite per
demonstrationem. Secunda est quod nec res extra. Tertia quod
significatum totalis conclusionis est objectum scientie. Ex qua
patebit quod significatum totale conclusionis theologice est objectum
theologie acquisite per theologicum discursum, et similiter theologie
que est circa principium theologicum objectum est signicatum totale
dicti principii. Primam conclusionem probo primo sic : si
objectum scientie esset ipsa conclusio, sequeretur quod quilibet actu
sciens scientia acquisita per demonstrationem actu apprenderet
conclusionem sue demonstrationis. Hoc patet, sed consequens probatur
esse falsum per experientiam. Nam plerumque…
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À propos du prologue du livre des Sentences, je recherche premièrement
si grâce au discours théologique on acquiert une connaissance
proprement scientifique de l’objet. Et j’avance premièrement que oui :
en effet par le discours théologique on acquiert une connaissance
supérieure à la foi, donc une connaissance scientifique. La
conséquence est claire car aucune connaissance différente de la science
n’est supérieure à la foi. Si c’était le cas, il s’agirait,
semble-t-il, d’une opinion.
Mais selon Hugues dans Les sacrements, livre 1, partie 10, chapitre 2 :
« la foi est supérieure à l’opinion », c’est pourquoi en
définissant la foi, il dit qu’« elle est une certitude de l’esprit
sur les choses absentes, placée au-dessus de l’opinion et
en dessous de la science ». L’antécédent est prouvé car autrement le
fidèle s’exercerait inutilement à ce genre de discours
théologiques puisqu’il n’en saurait pas plus après qu’avant. C’est
confirmé par le fait qu’autrement le théologien savant n’aurait pas une
connaissance plus grande des vérités théologiques que le simple fidèle,
argument
contraire : Augustin, livre 14 De la Trinité, chapitre 1, où il dit
que « beaucoup de fidèles ne jouissent pas de cette science, bien
qu’ils jouissent beaucoup de la foi elle-même ».
Deuxièmement, sur cette question j’avance en
suivant l’intention d’Augustin Contre l’épître du Fondement,
chapitre 9, où il dit : « je professe en effet la foi
catholique et je pense que grâce à celle-ci je parviendrai à une
science certaine », donc selon lui en ayant la foi, il
arrive que l’on parvienne à la science de ce que l’on croit. Or
cela ne peut être que par l’exercice théologique et les preuves
théologiques, donc etc. Troisièmement, le même
Augustin dit au livre 14 De la Trinité chapitre 1 que «
cette science par laquelle on sait, de mĂŞme que ce que nous
croyons est affermi par les hommes pieux et est défendu contre les
impies, est, semble-t-il, appelée par l’Apôtre du mot appropriée de
science », et « de celle-ci ne jouissent pas », comme il a été
dit et déjà allégué, « beaucoup de fidèles, bien qu’ils jouissent
beaucoup de la foi ». Donc, puisque ce genre de science n’est autre
que la théologie dont nous parlons, c’est-à -dire celle qui est acquise
par les discours thĂ©ologiques, on tient la proposition. On argumente Ă
l’opposé : par aucun discours qui n’est pas démonstratif on n’acquiert
une science proprement scientifique. Or la seule démonstration est le
syllogisme qui donne à savoir, mais aucun discours théologique n’est
démonstratif, puisque n’importe lequel repose sur l’une ou l’autre
proposition crue, donc etc. Dans cette question, il y aura quatre
articles. Premièrement on verra en général ce qu’est l’objet de la
science ou ce qui est su par la science acquise par démonstration
et par là on verra ce qu’est proprement l’objet théologique.
Deuxièmement, on cherchera quel discours est proprement théologique.
Troisièmement, on cherchera en vertu de quels actes et habitudes
l’intellect est proprement dit science. Quatrièmement, on verra ce
qu’on recherche principalement. Pour le premier point, on dit qu’il
existe une différence entre l’objet et le sujet de la science,
car le sujet de la science est sujet de la conclusion. Quant à l’objet
de la science, il est ce qui est su immédiatement, et qui achève
l’acte de savoir. Or, la conclusion sue est de ce genre. Et de la
sorte le sujet est une partie de l’objet, et, si c’est l’objet, il
n’est que partiel. On donne deux raisons pour cette affirmation.
La première est que rien n’est su que le vrai, or seule la proposition
est vraie, donc seule la proposition est sue, et ce ne peut ĂŞtre
qu’une conclusion. Donc etc. Deuxièmement, l’objet d’une science
démonstrative universelle est la conclusion de cette démonstration,
donc l’objet de n’importe quelle science acquise par
démonstration est la conclusion de cette démonstration. Ce
postulat est prouvé car soit la conclusion universelle est l’objet de
cette science et on tient la proposition, soit c’est une réalité
extérieure à l’âme. Mais cela ne peut être car ce n’est pas une
chose universelle, puisqu’il n’y en a aucune de la sorte, ni une chose
singulière, car ce n’est pas plus l’une que l’autre qui est signifiée
par le sujet de la conclusion, par exemple si la conclusion est
celle-ci : tout triangle a trois côtés etc., ce n’est pas l’un
ou l’autre triangle singulier qui est plus objet, donc c’est n’importe
lequel. Et puisque tout objet dans l’acte de connaître est connu par
l’intellect, il suit que celui qui démontre ce genre de
conclusion connaît en acte et immédiatement n’importe quel
triangle singulier, ce qui est faux. Troisièmement, on peut ainsi
argumenter. L’objet immédiat dans l’acte de connaître est
identique à l’acte d’approuver ce qui est su, que l’acte de connaître
soit distingué de l’acte d’approuver ou non, mais seule la proposition
est l’objet de l’acte d’approuver. En effet, on ne donne son
approbation qu’à une proposition complexe qu’on juge vraie ; bien
plus, approuver quelque chose n’est autre que la juger vraie, donc
etc. On le confirme parce que si l’objet de l’approbation était une
chose extérieure, cela vaudrait aussi pour l’objet de la
désapprobation. Prenons donc l’exemple de quelqu’un qui démontre que
Dieu est Ă©ternel, il sait et approuve que Dieu est Ă©ternel, et
en même temps il désapprouve ou peut désapprouver que Dieu n’est pas
éternel et par conséquent, si la réalité extérieure est l’objet,
la même chose, c’est-à -dire Dieu, est l’objet d’approbation et de
désapprobation et il approuve et désapprouve en même temps la même
chose, ce qui est impossible. De mĂŞme, la proposition connue par
elle-même qui est le principe de la démonstration est l’objet
d’approbation intellectuelle, donc la conclusion démontrée est aussi
l’objet d’approbation scientifique, et par là aussi de la science.
En outre, si la réalité extérieure était l’objet d’approbation,
son appréhension seule suffirait à causer son approbation, et par
consĂ©quent il serait superflu de former une proposition servant Ă
causer l’approbation. Quatrièmement, le fait qu’il y a du tout à fait
rien n’est pas objet de science ou d’approbation, mais souvent ce
qui est signifié par la conclusion d’une démonstration est tout à fait
rien, comme il apparaît si l’on démontre que l’infini ou autre
chose n’est pas impossible, donc etc. Cinquièmement, selon le Philosophe au livre 6 de l’Éthique :
« le connaissable est ce qui est démontrable », donc ce qui est
su grâce à une science née de la démonstration parce que cela est
démontré, par elle, or cela est une seule conclusion, donc etc.
On en a confirmation au mĂŞme
endroit par le mĂŞme
qui dit que « l’intellect est la science des principes et des
conclusions ». Cette opinion ne me semble pas vraie. C’est
pourquoi, contre elle et en réponse à cet article, je pose trois
conclusions. La première est que la conclusion d’une démonstration
n’est pas l’objet de la science acquise par démonstration. La seconde
est que ce n’est pas une réalité extérieure. La troisième est que le
signifié d’une conclusion entière est l’objet de la science. D’où
il apparaîtra que le signifié entier d’une conclusion théologique est
l’objet de la théologie acquise par le discours théologique, et
semblablement que l’objet de la théologie qui porte sur le principe
théologique est le signifié entier dudit principe. Je prouve
premièrement la première conclusion ainsi : si l’objet de la science
était la conclusion même, il suivrait que n’importe qui sachant en
acte grâce à la science acquise par démonstration appréhenderait
en acte la conclusion de sa démonstration. Cela est clair, mais on peut
prouver que le conséquent est faux par expérience. Car le plus
souvent…
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